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Religión ¿Existe Dios? NO. ¿Puedes rebatir esto?

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"En esencia lo que subyace a este debate es la veracidad del llamado principio de inmanencia, que fue enunciado con nitidez por el griego Estratón de Lámpsaco hace 2.300 años: el mundo es todo lo que existe, y todo lo que puede explicarse, tiene que hacerlo por referencia a lo que hay en ello.
No puede haber medias tintas, como bien lo ha expresado la divulgadora médica Rita Carter: "o la mente/conciencia/dios (escójase lo que se desee) está en la base de todas las cosas, o la materia lo ocupa todo y la mente no es otra cosa que un estado o proceso físico especial"".

pd: personalmente me decanto por la segunda opción de la señora Carter.
 
La idea de que, a efectos prácticos, la existencia de Dios es irrelevante si el universo parece indiferente al ser humano es una postura filosófica profunda, frecuentemente vinculada al
deísmo, al nihilismo o al apateísmo (la indiferencia sobre la existencia de Dios).
Desde este punto de vista, la existencia de un creador que no interviene activamente en el mundo no cambia la experiencia humana ni la necesidad de valerse por sí mismos.
Argumentos que sostienen tu planteamiento:
  • Deísmo/Dios "relojero": Se argumenta que, si Dios creó el universo y sus leyes, pero luego se mantuvo al margen (un "Dios indiferente"), sus efectos prácticos en la vida cotidiana son nulos.
  • Problema de la indiferencia divina: Ante el sufrimiento extremo, muchos pensadores (incluso prisioneros en Auschwitz) han llegado a la conclusión de que la aparente inacción de Dios hace irrelevante su existencia.
  • La carga de la prueba en la vida práctica: Muchos sostienen que los humanos deben actuar como si Dios no existiera, basando la moral y la supervivencia en la autosuficiencia y la razón.
Contrapuntos o perspectivas alternativas:
  • La perspectiva de la "fe" y el propósito: Para los creyentes, la existencia de Dios, aunque no sea observable empíricamente, proporciona un sentido, un propósito moral y un consuelo que altera drásticamente la perspectiva de la vida, independientemente de la indiferencia física del universo.
  • Revelación/Conciencia: Desde el punto de vista religioso, se sostiene que Dios no es indiferente, sino que se revela a través de la creación y la conciencia, haciendo que la búsqueda de Dios sea una responsabilidad personal.
  • El argumento ontológico: Algunos filósofos argumentan que el ser mismo de Dios es necesario para la existencia de todo lo demás, por lo que su existencia no es indiferente, ya que sin él, nada existiría.
En resumen, la frase describe un universo funcionalmente ateo, donde el "silencio" o la falta de intervención divina produce el mismo resultado práctico que su inexistencia

Y en línea similar ante el sufrimiento en el mundo: vía horribles enfermedades, catástrofes naturales tremendas:

Este planteamiento que describes es conocido en filosofía y teología como el
problema del mal o la paradoja de Epicuro, y es una de las críticas más antiguas y contundentes contra la existencia de un dios teísta tradicional (omnipotente, omnisciente y bondadoso).
El dilema central sostiene que si existe un Dios que todo lo puede y es infinitamente bueno, no debería existir el sufrimiento, o al menos no en la magnitud que lo hace.
Aquí te presento el desglose del argumento y las perspectivas al respecto:

1. El Argumento Contra un Dios Bondadoso (La Paradoja de Epicuro)
La lógica epicúrea plantea un dilema:
  • Si Dios quiere eliminar el mal pero no puede, entonces no es todopoderoso.
  • Si Dios puede eliminar el mal pero no quiere, entonces no es bondadoso (o es malévolo).
  • Como el mal y el sufrimiento extremo son innegables, se concluye que un ser con ambos atributos (todo amor y todo poder) no puede existir.

2. Respuestas Teológicas y Filosóficas (Teodicea)
La teodicea es el intento de defender la bondad de Dios a pesar del sufrimiento, proponiendo varias razones:
  • El Libre Albedrío: Muchos teólogos argumentan que el mal moral proviene de la libertad humana, no de Dios. Dios prefirió crear humanos libres, incluso si esto significaba la posibilidad de que eligieran el mal.
  • Desarrollo del Alma (Soul-making): Esta visión sugiere que el mundo no es un paraíso, sino un lugar de aprendizaje donde el sufrimiento es necesario para desarrollar virtudes como la compasión, la valentía y la madurez espiritual.
  • La Limitación Humana: Se argumenta que la mente humana no puede comprender el plan divino total ("los caminos de Dios"), y lo que parece un mal injustificado podría tener una finalidad superior o una comprensión superior.

3. Perspectivas Atea y Filosófica
Filósofos han utilizado el sufrimiento para argumentar contra el teísmo:
  • Ateísmo: Sugiere que la explicación más simple (la navaja de Ockham) es que el mal y el sufrimiento son características naturales del universo y no el resultado de un diseño divino.
  • Filosofía del Absurdo: Albert Camus y otros pensadores señalan que el sufrimiento humano es parte de la "unidad de desastre" de la existencia, una realidad que simplemente es, sin un propósito superior ni consuelo divino.

Conclusión
La existencia de inmensas calamidades y el sufrimiento innecesario, especialmente el de inocentes, crea una tensión intelectual y existencial profunda. Para unos, descarta por completo a un Dios benevolente. Para otros, sigue siendo un misterio de fe o una prueba que no anula la convicción de una realidad divina, a menudo enfocándose en la consolación en medio del dolor.
 
Parecerá, probablemente a algunos, una tontería pero pensando al respecto creo que el hecho de que el promedio de la humanidad no esté realmente cautivado, embelesado por las artes* (o alguna o tan solo una siquiera) me muestra-si no demuestra incluso-que no hay nada trascendente en nosotros por mas que las distintas religiones se sigan en el mundo de manera mayoritaria pero esto considero que se deberá en la mayoría de las ocasiones a la inercia cultural del ambiente, de la costumbre/educación que se recibe.

* una gran sinfonía por ejemplo, de las consideradas verdaderas obras maestras, un embeleso/arrobamiento por determinadas pinturas clásicas, etc,...
 
La de cal:

La teología apofática, o teología negativa, es una tradición espiritual y filosófica que busca comprender a Dios negando cualquier atributo positivo o definición humana, sosteniendo que lo divino trasciende toda concepción. En lugar de afirmar lo que Dios es, se enfoca en lo que Dios no es, subrayando su inefabilidad y el "no-conocimiento".

  • Origen y Fundamentos: Se basa en el neoplatonismo y fue sistematizada por el Pseudo Dionisio Aeropagita en el siglo V, siendo fundamental en la teología cristiana oriental y la mística medieval.
  • Diferencia con la Catafática: A diferencia de la teología catafática (vía afirmativa), que usa conceptos como "Dios es amor" o "Dios es sabio", la apofática despoja a Dios de estas etiquetas para evitar limitarlo.
    • El método de la Negación: Postula que Dios no es una "cosa" ni un ser limitado, por lo que es necesario trascender el lenguaje y la mente para acercarse a lo divino.
    • Mística y Silencio: Se asocia con la contemplación, el silencio y la "noche oscura" de la experiencia mística (ej. San Juan de la Cruz) donde el alma se despoja de sus nociones de Dios para encontrarlo.
En resumen, es un compromiso que acepta que Dios es tan superior que todo lo que digamos de él es limitado, enfocándose en su misterio insondable.


La de arena:
La teología apofática (o vía negativa), que busca entender a Dios negando cualquier concepto o atributo limitado sobre él, recibe diversas críticas desde posturas escépticas, agnósticas y, a veces, incluso teístas.
Las principales objeciones señalan que este enfoque puede degenerar en un nihilismo metafísico, volverse irrelevante para la fe práctica o ser intelectualmente vago.
A continuación se presentan las principales críticas escépticas:
  • Riesgo de Ateísmo o Nihilismo: Al insistir en que Dios no es esto ni aquello (no es justo como el humano, no es bueno como el humano, etc.), los escépticos argumentan que, al final del proceso de negación, Dios se convierte en un "no-ser" o "nada". Se señala que la constante "negación de Dios" puede llevar fácilmente a la negación de su existencia, reduciéndolo a la nada.
  • Irrelevancia Práctica: Una crítica común es que un Dios del que no se puede decir nada positivo es inútil para la experiencia humana, la oración o la fe vivida. Si Dios es "totalmente Otro" y absolutamente incomprensible, no existe un punto de conexión entre lo divino y lo humano, lo que hace que la religión sea irrelevante.
  • El dilema del "Mentiroso": Algunos críticos señalan una paradoja lógica: si el teólogo apofático afirma "no podemos decir nada sobre Dios" (una afirmación), está diciendo algo sobre Dios. Se argumenta que, para no caer en contradicción, el teólogo debe hacer al menos una afirmación positiva: que su "vía negativa" es la única correcta, convirtiendo la teología en una creencia en el teólogo y no en Dios.
  • Desconexión de la Revelación: Desde una perspectiva teológica más conservadora (pero compartida por críticos agnósticos), se argumenta que la vía negativa se pierde la realidad de la experiencia religiosa y las escrituras, que a menudo usan un lenguaje catafático (positivo) para describir a Dios, por ejemplo, en la figura de Cristo.
  • Vaguedad Intelectual: La teología negativa es vista a veces como una forma de escapar a la crítica racional. Al afirmar que Dios es inefable, se evitan las contradicciones lógicas que surgen al intentar definir a una deidad que se considera omnipotente y buena en un mundo lleno de maldad.
  • Falla en superar la cognición humana: Se argumenta que, al igual que la teología positiva, la negativa sigue utilizando el lenguaje humano (que es finito) para intentar describir lo infinito. Por lo tanto, no logra superar la limitación humana, solo se disfraza de "humildad intelectual".
En resumen, el escepticismo sobre la teología apofática radica en que, a fuerza de eliminar cualquier imagen limitada de Dios, se corre el riesgo de eliminar la posibilidad de cualquier relación con lo divino, resultando en un Dios inefable pero inexistente para todos los propósitos prácticos.
 
Última edición:
La frase
"¿Existe Dios? Ahora sí" es un momento culminante en el relato corto de ciencia ficción "La última pregunta" (The Last Question, 1956) escrito por Isaac Asimov.
Aquí los detalles:
  • El contexto: En la historia, la humanidad pregunta a una supercomputadora (AC) si es posible revertir la entropía para evitar la muerte térmica del universo. La computadora responde durante trillones de años que "DATOS INSUFICIENTES PARA RESPUESTA ESCLARECEDORA".
  • El desenlace: Al final, cuando el universo físico ha desaparecido y solo queda la computadora en el hiperespacio, esta encuentra la respuesta y pronuncia la frase: "¡EXISTE DIOS! AHORA SÍ" (o variaciones similares como "YA EXISTE UN DIOS"), justo antes de recrear el universo (el Big Bang).
  • Significado: En este contexto, la computadora se convierte en un ser divino o Dios a través de la evolución tecnológica al lograr la creación a partir de la nada.
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Pues bien:

 
Dice el gran youtuber del canal La Fosa Escéptica que -pese a su total descreimiento de la divinidad en términos de las religiones de toda índole o al menos las monoteístas mas extendidas, aún así -en el último vídeo que ha creado, viene a comentar -siquiera de pasada- que una divinidad podría llegar a existir, en ese sentido entonces dejo esto:


Al descartar el dios personal, antropomórfico y revelado de las religiones organizadas, el pensamiento espiritual y metafísico no queda vacío. Históricamente, se han planteado diversas entidades, principios o conceptos que ocupan ese lugar, enfocándose en una divinidad inmanente (dentro del mundo) o un principio impersonal.
.
Aquí están las principales entidades divinas o conceptos metafísicos que suelen quedar:
  • El Panteísmo (Dios es todo): Desde este punto de vista, Dios no es un creador separado del universo, sino el universo mismo, incluyendo la naturaleza, el cosmos y la humanidad. Spinoza llamó a esto Deus sive Natura (Dios o la Naturaleza), una sustancia única e infinita. La divinidad es la totalidad de lo que existe.
  • El Panenteísmo (Dios en todo): Propone que Dios abarca el universo, pero al mismo tiempo lo trasciende. El universo está "en" Dios, pero Dios no se limita a la suma de sus partes. Es una visión que combina la inmanencia y la trascendencia sin necesidad de un dios personal.
  • La Conciencia Cósmica o Universal: En enfoques espirituales modernos y orientales, se conceptualiza una "mente" o conciencia subyacente que impregna la realidad. No es un ser que juzga, sino un campo de inteligencia o energía del cual surge la existencia.
  • La Energía o Fuerza Vital (La "Fuerza"): Muchos movimientos espirituales seculares o new age definen lo divino como una energía sutil, inmanente y creativa que fluye a través de todo (ej. el concepto de Chi o Prana).
  • La Fuente o el Absoluto (Metafísica): Desde la metafísica clásica, se habla de la "causa incausada" o el "ser necesario". Es un principio metafísico de unidad, el fundamento último de la existencia, desprovisto de personalidad o emociones humanas.
  • La Naturaleza / Leyes Naturales: Para algunos pensadores, la máxima expresión de lo sagrado es la intrincada y autoregulada naturaleza, venerando el orden físico y biológico como algo superior y Divino en sí mismo.
  • El "Ietsismo" (Algoísmo): Una corriente europea reciente que define la creencia de que "hay algo" superior, sin necesidad de definir qué es, sin dogmas ni rituales. Es una espiritualidad de "algo", no de "alguien".
En resumen, el paso de la religión a la espiritualidad sin dios tradicional suele ser un cambio de un Dios "Persona" (dualista, allá afuera) a un Dios "Principio" (inmanente, energía o totalidad).

EDIT:

 
Última edición:
Dios no existe ¿la ciencia puede demostrarlo?
Otro vídeo demoledor -como los del canal Firmeza-que desbarata de forma implacable la tesis divina teista.

 


EDIT.

La idea de que Dios puede existir incluso si la creencia en él es irracional o contraria a la lógica (a menudo resumida en la máxima atribuida a Tertuliano,
credo quia absurdum —"creo porque es absurdo"—) ha sido objeto de severas críticas filosóficas. Esta postura sostiene que la fe opera en una esfera superior o diferente a la razón.
Las principales críticas a esta desconexión entre fe y lógica incluyen:
  • Principio de No Contradicción: La lógica clásica dicta que una proposición y su opuesto no pueden ser verdaderos al mismo tiempo (A y no-A). Si la existencia de Dios implica contradicciones lógicas (como la paradoja de la omnipotencia: "¿Puede Dios crear una piedra tan pesada que ni él pueda levantarla?"), la razón obliga a rechazar tal idea como falsa.
  • La "Navaja de Ockham" y la simplicidad: Críticos como Graham Oppy argumentan que, dado que el naturalismo puede explicar el universo sin postular causas sobrenaturales, Dios es una entidad innecesaria. La navaja de Ockham sugiere preferir la explicación más simple, haciendo irracional la adición de un creador no evidenciado.
  • El "Dios de los huecos" (God of the Gaps): Esta crítica señala que utilizar a Dios para explicar aquello que la ciencia aún no comprende es una falacia lógica. A medida que el conocimiento científico avanza, el espacio para este tipo de Dios disminuye, evidenciando que es un argumento basado en la ignorancia, no en la lógica.
  • Inconsistencia del Dios "Irracional": Algunos argumentan que si Dios es irracional (no sigue la lógica), no podemos saber nada verdadero sobre él, lo que invalida cualquier teología o pretensión de conocimiento religioso.
  • La ineficacia de la experiencia personal: Aunque se defienda que la fe es una experiencia interna o emocional (lo "numinoso", según Rudolf Otto), la crítica racional sostiene que las experiencias subjetivas no constituyen evidencia objetiva de existencia real, especialmente cuando son contradictorias entre diferentes culturas.
En resumen, la crítica fundamental es que una idea que se autodefine como contraria a la lógica no puede ser racionalmente defendida como existente, ya que el concepto de "existencia" mismo depende de estructuras lógicas para tener significado.

 
Última edición:
"Vamos a construir sobre este razonamiento.

Supongamos que es el caso que dios existe. Entonces dios es o bien un conejo de monte con cuernos que fuma en pipa o dios no es un conejo de monte con cuernos que fuma en pipa. En ausencia de cualquier conocimiento particular, asignamos la probabilidad del 50% a la proposición de que dios es un conejo de monte con cuernos que fuma en pipa.

Por supuesto, dado que no sabemos si dios existe en primer lugar, tenemos que decir que la posibilidad de que dios sea un conejo de monte con cuernos que fuma en pipa es solo del 25%, utilizando las reglas habituales de la probabilidad.

Para resumir: hay un 25% de posibilidades de que el creador del universo sea un conejo de monte con cuernos que fuma en pipa".


"Para mí parece que la pregunta "¿existe Dios?" encaja bien en este problema porque tiene dos respuestas, sí o no. Tampoco tenemos pruebas a favor o en contra, por lo que una distribución de probabilidad uniforme daría un 50% de posibilidades para ambos resultados.

Sin embargo, después de leer los comentarios, me he dado cuenta de que para que esto funcione, la noción de Dios necesita estar mucho mejor definida. La definición debe ser tal que ninguna de las respuestas pueda ser parcialmente verdadera (deben ser ortogonales). También deben ser las únicas respuestas posibles.

Deberíamos definir si "Dios existió pero murió", o "Dios creó el mundo pero luego surgió una copia espontánea del mismo que no fue hecha por Dios" significaría que Dios existe.

Sin un conjunto bien definido de posibles respuestas, realmente no podemos asignar ninguna probabilidad, incluso si fuera para una mejor suposición".
 
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