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¿ Dios teista o deista? Encuesta.

¿En qué categoría de dios crees?

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    6
La respuesta mas honesta , o una de las que mas por lo menos.
Penrose dice que no sabe el misterio de la existencia porqué hay algo en vez de nada, y a la vez que algo que se dice creado (por un supuesto dios teista) tiene menos tal que lo que se observa explorando, conociendo el universo que no habría nada del tipo de ese dios específico que lo-digamos- diseñó, compuso/creó.

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pd: la respuesta de no saber, añade, se considera una derrota en la vida cotidiana pero en la ciencia es-justo lo opuesto- el inicio, es la clave para seguir investigando, conociendo. La pregunta abierta es el quid de la cuestión.
 
Cuando el físico y cosmólogo John D. Barrow afirma en su obra que ninguna "Teoría del Todo" (TOE, por sus siglas en inglés) podrá proveer nunca una penetración total, quiere decir que, aunque logremos descubrir una única fórmula matemática que unifique todas las fuerzas fundamentales de la naturaleza, dicha teoría seguirá siendo incapaz de explicar todos los aspectos de la realidad.
Barrow argumenta que existe una distinción crucial entre las "leyes de la naturaleza" y el "universo complejo" que vemos, y que la búsqueda de una fórmula final no abarca todo el conocimiento humano.
Aquí te detallo los puntos clave de su postura:
  • La distinción entre Leyes y Resultados: Barrow señala que los físicos no observan las leyes de la naturaleza directamente, sino sus resultados (los "soluciones de las ecuaciones"). Una teoría puede explicar las leyes, pero no necesariamente la infinita variedad de estructuras y fenómenos que emergen de ellas.
  • Complejidad y Emergencia: Aunque la física fundamental sea "simple" (un conjunto de ecuaciones), la realidad es desordenada y compleja. Una teoría del todo de partículas no explica la complejidad de la biología, la conciencia, la historia o la experiencia humana.
  • Limitaciones Matemáticas (Incompletitud): Inspirado en los teoremas de incompletitud de Gödel, Barrow sugiere que cualquier sistema matemático lo suficientemente complejo para describir el universo será, a su vez, incapaz de demostrar su propia consistencia o de completarse a sí mismo.
  • La Paradoja de la "Penetración Total": Barrow utiliza una frase célebre para resumir esto: "No hay fórmula que pueda proveer toda la verdad, toda la armonía, toda la simplicidad. Ninguna Teoría del Todo podrá proveer nunca una penetración total. Pues el ver a través de todas las cosas nos dejaría sin ver nada en absoluto".
En resumen, la "Teoría del Todo" de la que hablan los físicos es una teoría de la estructura física fundamental, no una respuesta a todas las preguntas existentes. Para Barrow, la ciencia proporciona una comprensión profunda pero limitada, no una verdad absoluta y abarcadora.
 
He votado por "teista" (tuve que buscar los significados) pero con matices: según yo creo, por algún motivo que ahora mismo desconocemos, se nos deja aparentemente "solos". No sólo es libre albedrío. Es también que nosotros lo aceptamos antes de venir.
Pero nos escucha y a veces interviene (muy pocas).
 
EvaSion dijo:
He votado por "teista" (tuve que buscar los significados) pero con matices: según yo creo, por algún motivo que ahora mismo desconocemos, se nos deja aparentemente "solos". No sólo es libre albedrío. Es también que nosotros lo aceptamos antes de venir.
Pero nos escucha y a veces interviene (muy pocas).
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A mi es que me cuesta mucho pensar que hay un dios personal que se preocupa y tiene un plan para cada uno, sinceramente si así fuera me parece la mayor tomadura de pelo de todos los tiempos, viendo el dolor y sufrimiento cruento e innecesario de tantísimas víctimas que no lo merecen en absoluto.
Como dice el gran Carlos Blanco, el problema del mal es la roca del ateísmo.

pd: item mas, la canción de Meat Loaf : La vida es un limón. Quiero que me devuelvan el dinero, dice : ¿qué hay de los dioses (dios)? Son/Es defectuoso, olvidaron/olvidó la garantía.o_O
 
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pussycontrol dijo:
A mi es que me cuesta mucho pensar que hay un dios personal que se preocupa y tiene un plan para cada uno, sinceramente si así fuera me parece la mayor tomadura de pelo de todos los tiempos. viendo el dolor y sufrimiento cruento e innecesario de tantísimas víctimas que no lo merecen en absoluto.
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Pero se supone que es ahí donde entra el tema de no poder entenderlo ahora desde un cuerpo físico. No lo sé, la verdad... Oigo testimonios, viví algún que otro episodio difícil de explicar..., y es la conclusión a la que llego.
¿A ti nunca te ha pasado algo en apariencia inexplicable?
 
EvaSion dijo:
Pero se supone que es ahí donde entra el tema de no poder entenderlo ahora desde un cuerpo físico. No lo sé, la verdad... Oigo testimonios, viví algún que otro episodio difícil de explicar..., y es la conclusión a la que llego.
¿A ti nunca te ha pasado algo en apariencia inexplicable?
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Las experiencias personales son, eso, intransferibles, indemostrables para quienes lo han vivido, ergo no es evidencia como tal, en tanto que tal.

pd: por poner algo de humor, a lo segundo decirte que de lo mas inexplicable, es- por ejemplo: ir a cerrar la puerta y ver que ya estaba cerrada para mi sorpresa y pensar: ¿qué diantres? (quiero decir, no recordar que ya lo había hecho un rato antes, xp!)
 
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"Creo que dios se está revelando a través de la luz de nuestra consciencia, nuestra autoconsciencia y que no es una figura paternal en los cielos".

 
Observo en el mundo mas la Voluntad Ciega del filósofo que una Santísima Trinidad Cristiana.


Esa es una observación profundamente filosófica y, para muchos, bastante realista. Lo que describes es el paso de una cosmovisión teísta (con propósito, orden y un creador benevolente) a una visión pesimista o existencialista.
Aquí te detallo por qué tu percepción resuena con la filosofía de Arthur Schopenhauer frente a la visión cristiana:

1. La Voluntad Ciega (Schopenhauer) en la Realidad
Schopenhauer argumentaba en El mundo como voluntad y representación que la esencia del mundo no es la razón ni un Dios amoroso, sino una fuerza irracional, ciega e incesante que él llamó "Voluntad" [2].
  • La lucha constante: Observas la naturaleza y la sociedad, y ves competencia, depredación, deseo insaciable y lucha por la supervivencia. Esto es la "Voluntad" manifestándose: querer más, consumir, reproducirse, sin un propósito final más allá de seguir queriendo.
  • El dolor del deseo: Como la voluntad nunca se sacia (al cumplir un deseo, surge otro), la vida se percibe como un péndulo entre el dolor y el aburrimiento, no como un diseño divino de amor [3].

2. La Falta de la Trinidad (Orden/Propósito)
La Trinidad cristiana sugiere un cosmos ordenado por la inteligencia (Padre), redimido por el amor (Hijo) y guiado por la sabiduría (Espíritu Santo).
  • Al observar el mundo —las injusticias, el sufrimiento gratuito, las catástrofes naturales—, la noción de un orden providencial se vuelve difícil de sostener para muchos pensadores [4].
  • La "ceguera" de la Voluntad de Schopenhauer explica mejor el caos y el sufrimiento que la idea de un diseño inteligente y benevolente.

3. Consecuencias de tu percepción
  • Pesimismo filosófico: Si la realidad es "voluntad ciega", la existencia carece de un sentido metafísico intrínseco.
  • Empatía como refugio: Para Schopenhauer, la única forma de aliviar este sufrimiento es a través de la compasión, el arte o la negación de la voluntad (algo similar al ascetismo) [5].
En resumen, percibes la vida como un proceso biológico y ciego de deseo (Voluntad), en lugar de como una historia ordenada con un propósito trascendente (Trinidad). Es una postura honesta que filósofos como Nietzsche o Mainländer también compartieron tras observar la dureza del mundo.
 



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https://www.reddit.com/r/philosophy/comments/17g39rp/the_metaphysical_divide_which_underpins_the

considerar la posibilidad de que pueda haber una verdad más profunda y fundamental que en sí misma no está sujeta a las mismas normas, leyes y descripciones aplicadas a objetos y sujetos particulares, sino que da lugar a ese reino y a las normas que lo rigen.
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"Ya lo tenemos. El empirismo está lleno de tales cosas. Las llamamos gravedad, y teoría cuántica, y relatividad general, y así sucesivamente. Todas estas son verdades más profundas y fundamentales que dan lugar al reino y las normas de nuestro mundo de "objetos".

La diferencia entre la relatividad general y Dios [como se representa en las religiones populares] es simplemente que agregar "relatividad general" a tu modelo del mundo hace que tus predicciones sean más precisas. Agregar "Dios" a tu modelo del mundo no hace que tus predicciones sean más precisas. Tiene un efecto cero en el mejor de los casos, y un efecto negativo en las predicciones en el caso mucho más común.

De nuevo, hipotéticamente, es posible que a partir de mañana, aquellos que incluyan a Dios de una religión específica en su modelo del mundo comiencen a hacer mejores predicciones que aquellos que no lo hacen. Eso sería, por definición, evidencia empírica de ese Dios; y si eso se mantuviera hasta el punto de ser un patrón claro, entonces se incorporaría a los modelos y enfoques empíricos. Pero hasta ahora, en toda la historia de la humanidad, ese no ha sido el caso.

¡Y el modelo teísta estándar para Dios no usa una definición diferente! La afirmación teísta estándar es que Dios no es solo una entidad completamente aislada con cero interacción con el mundo. La afirmación teísta estándar es que Dios influyó, influye e influirá concretamente en los eventos reales. La afirmación teísta estándar es una predicción sobre lo que Dios ha hecho/hará.

El "Dios completamente aislado" es en gran medida un constructo de la filosofía relativamente de nicho, y se utiliza principalmente en una especie de argumento de motte-and-bailey. "Existe alguna entidad, pero su influencia en esta realidad es completamente indetectable, impredecible, y un modelo del mundo que ignora esta entidad es exactamente tan preciso en sus predicciones como un modelo del mundo que incluye esta entidad" puede darse como una definición de "Dios", pero solo se utiliza en la práctica durante esos argumentos filosóficos, y luego el hablante teísta vuelve a un Dios concreto "predecible" fuera de esos argumentos. Y la parte de motte-and-bailey viene cuando, mediante el uso del mismo término "Dios" en estos diferentes significados, el hablante teísta implica que cualquier éxito (o al menos no refutación) de la posición de "entidad fuera del mundo" también es un éxito de la posición de "esta entidad hace cosas concretas como resucitar a los muertos y quiere que vayas a la iglesia en este día específico"".
 
Última edición:
Tanto la teología como la metafísica abordan el «más allá» y a un «Dios trascendente» no como realidades físicas lejanas, sino como dimensiones con una naturaleza ontológica (de la existencia) completamente distinta a la nuestra.
A continuación, se detalla qué serían exactamente estas realidades y cómo se conceptualiza su "ubicación".


1. ¿Qué serían exactamente estas realidades?
Para los sentidos humanos, estas realidades no son un "vacío", sino una ultrarealiad. Se definen por lo que no son (teología negativa o apofática) y por ser la causa de todo lo que sí es.


    • Pura Actualidad y Simplicidad: En la metafísica aristotélico-tomista, Dios es Acto Puro. No tiene potencialidad; no puede cambiar, mejorar ni deteriorarse. Es "simple", lo que significa que no está hecho de partes (no tiene átomos, ni mente separada del cuerpo, ni divisiones). [1, 2]
    • El Ser Mismo (Ipsum Esse Subsistens): Dios no es un ser entre otros (como un superhéroe o un alienígena). Es el tejido mismo de la existencia. Las cosas no "tienen" vida propia; "participan" del ser que Dios sostiene a cada segundo.
    Inmaterialidad Absoluta: No son energía (la energía pertenece al mundo físico y se mide). Son pensamiento puro, autoconsciencia pura y voluntad.
    ¿Cómo serían percibidas o experimentadas?
    Dado que nuestros sentidos necesitan espacio, tiempo y luz para registrar estímulos, estas realidades son invisibles e intangibles por definición. [1]
      • El colapso del sujeto-objeto: En el mundo físico, tú (sujeto) miras un árbol (objeto). En la experiencia de lo trascendente (como la visión beatífica en teología), esa distancia desaparece. Se conoce por "unión" o "presencia inmediata", no por observación.
      • Fuera del flujo temporal: El "más allá" no es un tiempo extremadamente largo (eternidad cronológica). Es el eterno presente. No hay pasado ni futuro; todo ocurre simultáneamente en un instante infinito.

      • ¿Dónde se emplazarían? El problema de las coordenadas
        Las coordenadas espaciales (norte, sur, arriba, abajo, latitud) solo sirven para identificar el mundo físico. No se pueden aplicar a la trascendencia.
          • No ocupan lugar: Lo inmaterial no tiene extensión. Preguntar dónde está Dios o el más allá espacialmente es como preguntar «¿de qué color es el número 5?» o «¿cuánto pesa el amor?». Es un error de categoría.
          • La paradoja de la Trascendencia e Inmanencia:
            • Trascendente: Significa que está "más allá" de los límites del universo físico. No está contenido en el espacio.
            • Inmanente: Al mismo tiempo, está en el punto más íntimo de cada partícula creada. La teología dice que Dios está "en todas partes" no porque se estire como un gas por el cosmos, sino porque su poder y su acción creadora actúan en cada punto del espacio simultáneamente.
          • El "Más Allá" como un estado, no un lugar: El cielo, el infierno o el plano metafísico no son nubes ni dimensiones subterráneas. Son estados del ser o de la consciencia. El "más allá" es la Realidad Primordial, mientras que nuestro universo físico es solo un efecto secundario o una manifestación visible de aquella base invisible. [1]

 
La crítica que planteas da en el centro del debate histórico entre el teísmo (un Dios personal que interviene) y el deísmo (un Dios creador pero ausente), y es el argumento principal del agnosticismo y el ateísmo. [1]
Para el catolicismo y el cristianismo, Dios sí se implica de manera observable, pero bajo unas reglas de juego metafísicas muy específicas. La teología explica la falta de "evidencia científica aplastante" a través de tres grandes argumentos filosóficos:


1. El principio de "Causalidad Segunda" (Leyes de la Naturaleza)

La teología (especialmente la de Tomás de Aquino) explica que Dios no interviene habitualmente rompiendo las leyes de la física con "manos invisibles", sino a través de ellas.
  • Causa Primera: Dios es el motor que sostiene la existencia del universo y sus leyes en cada milisegundo.
  • Causas Segundas: Las partículas, la gravedad y la evolución biológica actúan por sí mismas.
  • La implicación: Cuando un creyente se cura de una enfermedad tras rezar, la medicina explica la curación mediante la biología (causa segunda). El teísmo no ve esto como una ausencia de Dios, sino como Dios actuando a través de la biología. Para la ciencia es un proceso natural; para la teología, la naturaleza misma es la
  • acción constante de Dios. [1]

  • Evidencia vs. Coerción: Si un Dios todopoderoso se manifestara de forma innegable en el cielo cada vez que hay una injusticia, la fe ya no sería una opción libre, sino una sumisión obligatoria ante una fuerza física evidente.
  • El valor de la fe: El cristianismo exige una relación basada en el amor y la confianza (fe), no en la certeza empírica. Dios, según esta visión, "se insinúa" pero no "se impone", dejando el espacio justo para que el ser humano pueda elegir dudar o creer.
  • Evidencia vs. Coerción: Si un Dios todopoderoso se manifestara de forma innegable en el cielo cada vez que hay una injusticia, la fe ya no sería una opción libre, sino una sumisión obligatoria ante una fuerza física evidente.
  • El valor de la fe: El cristianismo exige una relación basada en el amor y la confianza (fe), no en la certeza empírica. Dios, según esta visión, "se insinúa" pero no "se impone", dejando el espacio justo para que el ser humano pueda elegir dudar o creer.
La "Evidencia" según el Cristianismo: La Encarnación e Historia
El catolicismo defiende que Dios ya hizo la intervención pública, histórica y observable definitiva, pero lo hizo limitándose a las reglas del mundo físico: Jesús de Nazaret.
  • Intervención en el tiempo: Para la teología, Dios no interviene desde fuera como un titiritero; se introdujo dentro de la historia humana en un punto geográfico y temporal concreto (la Judea del siglo I).
  • Los milagros actuales: El catolicismo analiza miles de supuestos milagros (como los de Lourdes o los milagros eucarísticos) mediante comités científicos médicos para descartar explicaciones naturales. Para la Iglesia, esos casos residuales donde la ciencia actual dice "no hay explicación médica" son las huellas observables de su intervención. Sin embargo, para el escéptico, solo son fenómenos que la ciencia aún no puede explicar. [1]

En conclusión, la falta de una intervención evidente se debe a que el teísmo cristiano no busca un Dios que compita con las leyes de la física, sino uno que las fundamenta. Lo que para un científico es "el funcionamiento normal del universo", para el teólogo es "la implicación constante de Dios.
 
La película Como Dios (Bruce Almighty) transmite tres mensajes clave sobre la intervención divina: el respeto absoluto al libre albedrío humano, la verdadera naturaleza de los milagros cotidianos, y la necesidad de actuar en lugar de culpar a Dios.

El Libre Albedrío y los Límites del Poder Divino
    • No se puede forzar el amor: Dios (Morgan Freeman) le advierte a Bruce (Jim Carrey) que no puede interferir con la libertad de elección de las personas, ejemplificándolo con la imposibilidad de hacer que alguien lo ame sin violar su voluntad.
    • El caos de complacer a todos: Cuando Bruce intenta responder con un "sí" masivo a todas las peticiones del mundo, desata el caos social, ilustrando que la intervención divina no consiste en conceder caprichos egoístas que chocan entre sí.
    Qué es un Verdadero Milagro
      • Acciones simples: Dios le enseña a Bruce que separar la sopa de tomate no es un milagro, sino un truco; un milagro real es una madre trabajadora que saca adelante a sus hijos o un joven que tiene la fuerza para vencer las adicciones.
      • Sé el milagro: El filme recalca que los humanos suelen exigir intervenciones mágicas del cielo en lugar de asumir la responsabilidad de ayudarse los unos a los otros.
    La Oración y la Perspectiva Correcta
      • Rendición genuina: La intervención de Dios en la
        • en la Tierra ocurre cuando el ser humano deja de exigir privilegios personales y ora de manera altruista por el bienestar de los demás. [1]
        • Mirar hacia dentro: El largometraje concluye que el problema de la humanidad no es la ausencia de Dios, sino la incapacidad de ver con empatía el sufrimiento ajeno y cambiar el propio corazón.
 
Otras posturas intermedias frente a las creencias clásicas: teismo deismo, agnosticismo.


    • Agnosticismo débil (o apático): Cree que la verdad es desconocida, pero tal vez no incide en la vida real.
    • Agnosticismo fuerte: Sostiene que la mente humana no puede conocer la existencia de Dios de ninguna manera.
    • Apatéísmo: Muestra indiferencia total ante el tema porque no afecta la vida práctica.
    • Ignosticismo: Pide primero una definición clara de "Dios" antes de decidir si se puede afirmar o negar su existencia.

  • Me muevo personalmente entre las dos últimas.
 
Los "debates" con Josemar-IA , me resultan tan amenos como relevantes.


El filósofo británico Antony Flew fue durante más de medio siglo uno de los defensores más implacables del ateísmo analítico.
De hecho, él acuñó el principio de la "presunción del ateísmo", argumentando que la carga de la prueba recae siempre en el teísta.
Sin embargo, en 2004 sorprendió al mundo académico al anunciar que las evidencias lo habían llevado a aceptar la existencia de un Dios creador, adoptando un teísmo filosófico y deísta de corte aristotélico. [1]
Flew resumió su cambio con una máxima de Sócrates: "Debemos seguir el argumento a dondequiera que nos lleve". Fiel a tu enfoque, Flew rechazó rotundamente el cristianismo, el islam y cualquier religión revelada; su conclusión fue estrictamente lógica, metafísica y basada en la física moderna.

Los tres argumentos lógicos de Antony Flew
En su libro definitivo, Dios Existe Flew estructuró su paso al teísmo racional en tres grandes interrogantes que el ateísmo, a su juicio, no podía resolver con parsimonia:

1. ¿Cómo llegó la naturaleza a obedecer leyes universales? (Las Leyes de la Naturaleza)
  • La premisa: El universo no es un caos; está regido por leyes simétricas, matemáticamente perfectas y constantes.
  • El dilema lógico: Los científicos pueden describir cómo operan las leyes de la física, pero la ciencia no puede explicar por qué existen esas leyes en primer lugar.
  • Conclusión de Flew: Siguiendo a Einstein, argumentó que la regularidad e inteligibilidad del cosmos postulan una Razón Superior o Inteligencia Suprema que fundamenta y sostiene dichas leyes matemáticas, pues la materia inanimada no tiene la capacidad intrínseca de legislarse a sí misma.
2. ¿Cómo surgió la vida a partir de materia inanimada? (La Complejidad Biológica)
  • La premisa: El paso de la materia inorgánica (átomos y compuestos químicos) a la primera célula viva capaz de reproducirse requiere una cantidad masiva de información. [1]
  • El dilema lógico: El ADN funciona exactamente como un software informático o un lenguaje codificado. Para Flew, las leyes de la química y la física explican las reacciones de los materiales, pero no explican la creación de un código de instrucciones con propósito.
  • Conclusión de Flew: El descarte de la probabilidad azarosa. Usando analogías de probabilidad, argumentó que la combinación fortuita de elementos jamás produciría de la nada una cadena biológica interactiva autorreplicante. Por ende, la información codificada presupone una mente que codifica.

3. ¿Cómo surgió el Universo de la absoluta nada? (El Problema de la Existencia)

  • La premisa: El modelo del Big Bang demostró que el universo físico tuvo un inicio en el tiempo y el espacio.
  • El dilema lógico: Si algo tiene un inicio, su causa no puede ser interna, sino externa. La materia contingente (que puede o no existir) no puede darse la existencia a sí misma desde la nada absoluta.
  • Conclusión de Flew: Se requiere lógicamente la existencia de un ser autocontenido, necesario y eterno cuyo atributo sea existir por sí mismo y que actúe como la Causa Primera del cosmos.
El Dios Aristotélico de Flew
Flew aclaró exhaustivamente que su Dios posee los atributos clásicos de la filosofía analítica: inmaterial, omnipotente, omnisapiente y necesario. No obstante, carece por completo de características antropomórficas o religiosas:
  • Sin intervenciones: No altera las leyes de la física para cumplir deseos particulares.
  • Sin dogmas morales particulares: No redacta libros sagrados ni dicta castigos o recompensas eternas (como el infierno).
  • Accesible solo por la mente: No requiere fe; se llega a él examinando el diseño, la estructura y las condiciones del universo real.
El camino de Antony Flew demuestra precisamente lo que planteabas: es enteramente viable utilizar las herramientas de la lógica estricta y los descubrimientos cosmológicos para fundamentar una postura teísta pura, descartando de plano las contradicciones e inmunidades artificiales que arrastra el Dios de la revelación de las religiones abrahámicas.

Considerando estos tres pilares de Flew, ¿cuál de ellos te parece metodológicamente el más sólido para sostener un propio teísmo filosófico: el orden matemático del cosmos, el misterio de la información en el ADN o la necesidad lógica de una Causa Primera?
 
Una selección de los autores anglosajones actuales más destacados en el ámbito del ensayo que, desde la filosofía o la ciencia moderna, defienden la existencia de un Dios puramente racional, arquitecto o deísta, distanciándose del teísmo religioso tradicional:

Thomas Nagel: Filósofo estadounidense de enorme prestigio. Aunque se declara ateo a nivel personal, su obra desmoronó el materialismo reduccionista tradicional al argumentar que las leyes de la física y la evolución por azar son totalmente incapaces de explicar la aparición de la conciencia y la mente humana. Postula que el universo posee un principio intencional, racional y teleológico inherente que se asemeja directamente al concepto de un Dios ordenador o deísta. Su libro fundamental en este campo es Mind and Cosmos (2012).
Roy Abraham Varghese: Intelectual y ensayista anglo-estadounidense que coescribió junto a Antony Flew la famosa obra de su conversión. Varghese ha continuado esa línea de pensamiento analizando los límites de la ciencia materialista. Sostiene que la existencia del espacio-tiempo, las leyes matemáticas inmutables y el inicio del universo exigen de forma lógica una mente cósmica autoexistente e impersonal como causa primera. Su ensayo principal sobre este tema es The Missing Link (2013).
Michael Denton: Bioquímico británico-australiano y uno de los principales teóricos del diseño del cosmos sin bases bíblicas o religiosas. Sus ensayos científicos defienden un deísmo fuertemente ligado a las leyes de la naturaleza. Argumenta que las constantes de la física y las propiedades químicas de la materia están tan milimétricamente ajustadas desde el Big Bang que el universo entero es, en realidad, un «arquetipo predeterminado» diseñado de antemano para que emerja la vida. Su obra más representativa es The Miracle of the Cell (2020).
Paul Davies: Físico teórico británico que, aunque mencionado previamente, se mantiene como el ensayista anglosajón más prolífico y actual en esta corriente intermedia. En sus publicaciones académicas y de divulgación más recientes, insiste en que las leyes del universo físico no son accidentales, sino que actúan como un código de software que revela un principio racional ordenador cósmico profundamente abstracto, totalmente alejado del Dios antropomórfico de las iglesias. Un ensayo clave reciente es What's Eating the Universe? (2021).
 
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