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HideOuter Gayhetero
Eric besay, t'as equivocao, los chistes son el otro sub-foro, xp!
pd: así pues lo bes-ay, juju!
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Cambios en el aspecto y funcionamiento del foro. Ver detalles
Creen que hay algo más después de la muerte?
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HideOuter Gayhetero
Indirecto offtopic ya que trata del problema mente/cerebro y si ambos pudieran tener una explicación espiritual (siendo la mente lo que antes se entendía por alma) o no.
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Un equipo de científicos propone una nueva teoría según la cual la conciencia podría estar oculta en los campos eléctricos y magnéticos del cerebro
Estas señales invisibles podrían ser la clave de todo y ayudarnos a resolver el misterio de la conciencia, una de las tareas más complejas emprendidas por la humanidad.
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Muy, pero que muy, interesante esta perspectiva del asunto:
"Desde la primera perspectiva la alternativa es clara, o las ECMs no acontecen durante el estado de muerte clínica o, de hacerlo, durante ese estado debe existir algún tipo de actividad encefálica que lo permita, posiblemente residual, pero indetectable para la capacidad medidora de los dispositivos actuales. En consecuencia, cuando se define la muerte como ausencia de actividad encefálica (muerte cerebral), el término “ausencia” no debe interpretarse en sentido absoluto, total ausencia, sino tan sólo en el de ausencia de actividad registrable...
Pero si, por el contrario, lograra establecerse con total certeza que las ECM acontecen durante el estado de muerte cerebral y, a la vez, que en dicho estado no hay actividad encefálica alguna, ello supondría una objeción insalvable para el paradigma neurocientífico dominante en la actualidad (monismo materialista). Semejante situación no sólo obligaría a su revisión, sino que abriría la posibilidad a su sustitución por otro más adecuado, de corte dualista, tal como propone, por ejemplo, el neurobiólogo John Eccles (Popper y Eccles, 1980). Semejante cambio de paradigma acerca de nuestra comprensión del cerebro, la mente y su interacción tendría, obviamente, consecuencias de enorme trascendencia para los más diversos campos del saber y la cultura actuales".
"Desde la primera perspectiva la alternativa es clara, o las ECMs no acontecen durante el estado de muerte clínica o, de hacerlo, durante ese estado debe existir algún tipo de actividad encefálica que lo permita, posiblemente residual, pero indetectable para la capacidad medidora de los dispositivos actuales. En consecuencia, cuando se define la muerte como ausencia de actividad encefálica (muerte cerebral), el término “ausencia” no debe interpretarse en sentido absoluto, total ausencia, sino tan sólo en el de ausencia de actividad registrable...
Pero si, por el contrario, lograra establecerse con total certeza que las ECM acontecen durante el estado de muerte cerebral y, a la vez, que en dicho estado no hay actividad encefálica alguna, ello supondría una objeción insalvable para el paradigma neurocientífico dominante en la actualidad (monismo materialista). Semejante situación no sólo obligaría a su revisión, sino que abriría la posibilidad a su sustitución por otro más adecuado, de corte dualista, tal como propone, por ejemplo, el neurobiólogo John Eccles (Popper y Eccles, 1980). Semejante cambio de paradigma acerca de nuestra comprensión del cerebro, la mente y su interacción tendría, obviamente, consecuencias de enorme trascendencia para los más diversos campos del saber y la cultura actuales".
| Experiencias Cercanas a la Muerte: Una cuestión científica y un fenómeno incómodo
Lee este artículo: Experiencias Cercanas a la Muerte: Una cuestión científica y un fenómeno incómodo
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Offtopic relacionado en la cuestión de la muerte, porqué sucede:
Como explica el gran biólogo y divulgador científico Carlos Briones, «la muerte no es, por tanto, consecuencia de la vida sino de la pluricelularidad y de la división sexual». Una innovación evolutiva que hace que puedan existir esos organismos, morfológicamente más complejos, y entre los que se encuentra el ser humano.
Cuando la vida en la tierra era unicelular, los seres vivos no conocían la muerte. Una bacteria asimila nutrientes del medio, y llegado el momento de su ciclo vital, sufre un proceso de mitosis, se divide en dos, y el resultado son dos bacterias genéticamente idénticas. La bacteria original no ha muerto, se ha dividido y ahora son dos que continúan realizando sus funciones.
Si algún agente físico, químico o biológico termina con su vida, evidentemente se rompe el ciclo. Ejemplos de estos eventos podrían ser una radiación intensa que destruya su material genético, una sustancia química tóxica, la ausencia de nutrientes o un organismo que se alimente de ella. Sin embargo, si nada de esto sucede, la bacteria continuará repitiendo su ciclo de forma indefinida. Es inmortal. Eventualmente, aparecerán mutaciones que, si tiene suerte, se traducirán en adaptaciones evolutivas que le permitan vivir mejor en según qué ambientes —por ejemplo, soportando toxinas que antes no toleraba—.
www.muyinteresante.com
Como explica el gran biólogo y divulgador científico Carlos Briones, «la muerte no es, por tanto, consecuencia de la vida sino de la pluricelularidad y de la división sexual». Una innovación evolutiva que hace que puedan existir esos organismos, morfológicamente más complejos, y entre los que se encuentra el ser humano.
2500 millones de años sin muerte
Cuando la vida en la tierra era unicelular, los seres vivos no conocían la muerte. Una bacteria asimila nutrientes del medio, y llegado el momento de su ciclo vital, sufre un proceso de mitosis, se divide en dos, y el resultado son dos bacterias genéticamente idénticas. La bacteria original no ha muerto, se ha dividido y ahora son dos que continúan realizando sus funciones.
Si algún agente físico, químico o biológico termina con su vida, evidentemente se rompe el ciclo. Ejemplos de estos eventos podrían ser una radiación intensa que destruya su material genético, una sustancia química tóxica, la ausencia de nutrientes o un organismo que se alimente de ella. Sin embargo, si nada de esto sucede, la bacteria continuará repitiendo su ciclo de forma indefinida. Es inmortal. Eventualmente, aparecerán mutaciones que, si tiene suerte, se traducirán en adaptaciones evolutivas que le permitan vivir mejor en según qué ambientes —por ejemplo, soportando toxinas que antes no toleraba—.
¿Es la muerte un "invento" de la evolución?
La muerte es un fenómeno que nos afecta a todos los seres vivos, pero ¿es algo natural e inevitable o una consecuencia de la evolución?
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Siberian Husky
Con el alma y mente puestos en mi madre
La pregunta sobre lo que sucede después de la muerte es una de las más antiguas y profundas que la humanidad ha planteado. Muchas culturas y religiones tienen diferentes creencias y teorías al respecto. Algunas personas creen en la vida después de la muerte, en forma de reencarnación, cielo, infierno u otras dimensiones. Otras, adoptan una visión más científica y piensan que no hay existencia después de la muerte, que simplemente dejamos de ser.
Así, si nos detenemos en la observación de las creencias existentes sobre la vida después de la muerte, podemos señalar que son diversas y varían mucho entre culturas y religiones. Algunas de las más comunes serían las declaradas a continuación:
Por su parte, tanto la filosofía como la ciencia abordan la cuestión de la vida después de la muerte desde perspectivas y enfoques distintos.
En el terreno filosófico, cabríamos subrayar las corrientes subsiguientes:
De cuanto no nos cabe duda alguna, bajo ningún concepto, es de que el tema continúa suponiendo un área sujeta a la eterna especulación y debate. La sempiterna incógnita sin respuesta que el pensamiento no alcanza a dilucidar, desde sus orígenes hasta nuestro presente como civilización.
Así, si nos detenemos en la observación de las creencias existentes sobre la vida después de la muerte, podemos señalar que son diversas y varían mucho entre culturas y religiones. Algunas de las más comunes serían las declaradas a continuación:
- Cristianismo: la mayoría de los cristianos creen en la vida eterna en el cielo o en el infierno, dependiendo de la fe y las acciones de la persona durante su vida. La resurrección de los muertos y el juicio final también son creencias clave.
- Islam: en el islam, se cree que después de la muerte, las personas serán juzgadas y enviadas al paraíso (Jannah) o al infierno (Jahannam) en función de sus acciones y su fe en Alá.
- Hinduismo: los hindúes creen en la reencarnación, donde el alma renace en un nuevo cuerpo. La calidad de la nueva vida se basa en el karma acumulado en vidas anteriores. El objetivo final es alcanzar Moksha, la liberación del ciclo de renacimiento.
- Budismo: similar al hinduismo, el budismo también cree en la reencarnación y el karma. El objetivo es alcanzar el Nirvana, un estado de liberación del sufrimiento y el ciclo de renacimiento.
- Judaísmo: las creencias sobre la vida después de la muerte varían entre las diferentes ramas del judaísmo. Algunos judíos creen en la resurrección de los muertos y en una vida después de la muerte, mientras que otros tienen una visión más agnóstica.
- Espiritualismo y New Age: muchas creencias espirituales modernas y movimientos de la Nueva Era aceptan la idea de la reencarnación y la existencia de otras dimensiones o planos de existencia.
- Agnosticismo y Ateísmo: los agnósticos suelen mantenerse en una postura de incertidumbre respecto a la existencia de una vida después de la muerte, mientras que los ateos generalmente creen que no hay vida después de la muerte y que la conciencia simplemente deja de existir.
Por su parte, tanto la filosofía como la ciencia abordan la cuestión de la vida después de la muerte desde perspectivas y enfoques distintos.
En el terreno filosófico, cabríamos subrayar las corrientes subsiguientes:
- Materialismo: esta concepción filosófica sostiene que la realidad es exclusivamente material. Según los materialistas, la conciencia y la mente son productos del cerebro, y cuando el cerebro muere, la conciencia desaparece.
- Dualismo: los dualistas creen en la existencia de dos tipos de sustancias: la material (cuerpo) y la inmaterial (mente o alma). Desde esta perspectiva, el alma puede existir independientemente del cuerpo y, por lo tanto, puede sobrevivir a la muerte física.
- Existencialismo: los existencialistas, como Jean-Paul Sartre y Albert Camus, generalmente enfocan la vida después de la muerte desde una perspectiva más agnóstica o atea, subrayando la importancia de encontrar significado en la vida presente.
- Neurociencia: los neurocientíficos estudian el cerebro y la conciencia. Según muchos en este campo, la conciencia es una función del cerebro y, por lo tanto, se extingue con la muerte cerebral.
- Física: en física, el principio de conservación de la energía establece que la energía no se crea ni se destruye, sino que se transforma. Algunos interpretan esto como una forma de “continuidad”, aunque no implica una conciencia individual después de la muerte.
- Psicología: los psicólogos a veces estudian experiencias cercanas a la muerte (ECM) para entender los fenómenos que las personas reportan. Hasta ahora, las explicaciones científicas de las ECM suelen centrarse en respuestas neurológicas y psicológicas a situaciones extremas.
De cuanto no nos cabe duda alguna, bajo ningún concepto, es de que el tema continúa suponiendo un área sujeta a la eterna especulación y debate. La sempiterna incógnita sin respuesta que el pensamiento no alcanza a dilucidar, desde sus orígenes hasta nuestro presente como civilización.
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HideOuter Gayhetero
Siberian Husky:Física: en física, el principio de conservación de la energía establece que la energía no se crea ni se destruye, sino que se transforma. Algunos interpretan esto como una forma de “continuidad”, aunque no implica una conciencia individual después de la muerte.
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Buena síntesis man, en general al grano, grano, ejeje!
Con respecto al punto que te cito, considero, querría matizar como entiendo que señalas, que esto no habrá de suponer transcendencia alguna, simplemente el hecho de que nuestras moléculas, átomos, se dispersan y pasan a ser parte de otra cosa, como antes de nacer que había una "energía" que hace que surja y prospere la vida a partir de partículas inorgánicas que pasan a orgánicas, pasan a formar seres vivos pero luego-igual que previamente que nuestras partículas estaban disgregadas después de la muerte, hacen lo propio pero de manera equivalente.
pd: En lo que dijiste de infinito, vamos a ponerle algo de humor, vaya no doy con el link de Pedro Reyes ahora pero dejo el titular del sketch que dice que el cielo es infinito pero muy estrecho, x2!
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Buena síntesis man, en general al grano, grano, ejeje!
Con respecto al punto que te cito, considero, querría matizar como entiendo que señalas, que esto no habrá de suponer transcendencia alguna, simplemente el hecho de que nuestras moléculas, átomos, se dispersan y pasan a ser parte de otra cosa, como antes de nacer que había una "energía" que hace que surja y prospere la vida a partir de partículas inorgánicas que pasan a orgánicas, pasan a formar seres vivos pero luego-igual que previamente que nuestras partículas estaban disgregadas después de la muerte, hacen lo propio pero de manera equivalente.
pd: En lo que dijiste de infinito, vamos a ponerle algo de humor, vaya no doy con el link de Pedro Reyes ahora pero dejo el titular del sketch que dice que el cielo es infinito pero muy estrecho, x2!
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HideOuter Gayhetero
Mira, no se en un mas allá-mucho lo dudo, prácticamente lo dudo todo-pero lo que es en este mas acá, quiero lo que te prometen en el primero: esperanza, redención , justicia.
Llevado a lo novelesco, película a mí no me deis género noir, ni belicismo (puro y duro) donde aparece la parte mas cruda, oscura , desesperanzada donde lo mas instintivamente salvaje, primitivo, atávico de nuestra especia impera y donde- como digo no hay salida posible a un rayo de luz por poco que sea cual filosofía de Schoppenhauer y los de su cuerda, dame -como en el gran análisis de la serie Daredevil que he dejado en el post del comix, vale, género noir, pero con ese (o esos) personajes antagónicos que- frente a la miseria, vileza, corrupción de los individuos mas deleznables se oponen, se niegan con rotundidad, con contundente, furiosa violencia, a tener que conformarse ante el hecho de que las cosas son así y no hay nada que hacer ante la "verdadera y mas cruda" condición humana.
No, eso no lo quiero, no lo frecuento por mas que el maestro (que por lo demás lo es) Scorsese y los de su cuerda, incidan en tal filosofía de vida.
Llevado a lo novelesco, película a mí no me deis género noir, ni belicismo (puro y duro) donde aparece la parte mas cruda, oscura , desesperanzada donde lo mas instintivamente salvaje, primitivo, atávico de nuestra especia impera y donde- como digo no hay salida posible a un rayo de luz por poco que sea cual filosofía de Schoppenhauer y los de su cuerda, dame -como en el gran análisis de la serie Daredevil que he dejado en el post del comix, vale, género noir, pero con ese (o esos) personajes antagónicos que- frente a la miseria, vileza, corrupción de los individuos mas deleznables se oponen, se niegan con rotundidad, con contundente, furiosa violencia, a tener que conformarse ante el hecho de que las cosas son así y no hay nada que hacer ante la "verdadera y mas cruda" condición humana.
No, eso no lo quiero, no lo frecuento por mas que el maestro (que por lo demás lo es) Scorsese y los de su cuerda, incidan en tal filosofía de vida.
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La cultura de la incertidumbre promueve una nueva imagen del teísmo y del ateísmo • Tendencias21
La ciencia promueve una imagen del universo que lleva a la filosofía a reconocer la incertidumbre sobre la Verdad última. En la Era de la Ciencia, la deliberación sobre la cuestión metafísica deriva de la constatación del hecho del silencio-de-Dios. Esta deliberación puede llevar –dependiendo de...
tendencias21.levante-emv.com
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HideOuter Gayhetero
Siguiendo esta cuestión en el último capítulo de la serie, (hasta ahora, no es que haya acabado) una psicóloga, la pareja del prota de hecho, le comenta-a propósito de un libro que quiere escribir sobre justicieros-que estos pasan a la acción, si no en esencia, sí en buena parte como una forma de dar rienda a la ira, furia , pues bien, aún pudiendo ser así, /esta cuarta parte trata de esto de hecho, de desatar/liberar al demonio (daredevil)), por otro lado y ante todo para mí lo que busca es lo que subrayo de mi autocita.
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HideOuter Gayhetero
"La energía ni se crea ni se destruye, se transforma, pero de ahí a creer que nuestro ego, con todas sus miserias, puede sobrevivir a la muerte física (cuando a veces ni siquiera sobrevive en el periodo comprendido en nuestra vida física), hay un trecho. Aunque también es posible que sobreviva solo por un tiempo, como una especie de forma que se resiste a desaparecer, y al final acabe esfumándose.
Hay dos identidades, la identidad de la mente, o ego... y la verdadera identidad que rota en otras vidas, el alma. Es esa la que no muere
Ya, el problema es que el 99% de la gente se identifica con su ego, su mente, su memoria, y su historia personal, y quieren que eso sobreviva eternamente, tal como prometen algunas religiones".
Hay dos identidades, la identidad de la mente, o ego... y la verdadera identidad que rota en otras vidas, el alma. Es esa la que no muere
Ya, el problema es que el 99% de la gente se identifica con su ego, su mente, su memoria, y su historia personal, y quieren que eso sobreviva eternamente, tal como prometen algunas religiones".
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¡Andando, ejeje!
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El "suicidio cuántico" es un experimento mental que explora las implicaciones de la teoría de los universos múltiples (o multiverso) y la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica. En esencia, sugiere que, si una persona se expone a una situación con una probabilidad de muerte (por ejemplo, apuntando un arma), la teoría de los universos múltiples podría permitir que esta persona siga viva en otro universo paralelo, mientras que en el universo original muere. Sin embargo, esta teoría es considerada improbable y controversial por la mayoría de los físicos.
El experimento mental:
El experimento mental:
- La persona se enfrenta a una situación donde existe una probabilidad de muerte (por ejemplo, dispara un arma).
Según la teoría de los universos múltiples, cada vez que la persona toma esa decisión, el universo se divide en dos: uno en el que la persona muere y otro en el que continúa viva.
La persona podría asumir que, si se expone a la muerte repetidamente, seguirá viva en algunos de los universos, lo que podría conducir a una especie de "inmortalidad" en múltiples realidades.
- Probabilidad:
La mayoría de los físicos consideran improbable que la "supervivencia" en otros universos se dé en la práctica, ya que la probabilidad de que una persona siga viva en todos los universos es extremadamente baja.
Efecto: Si una persona experimenta una situación donde podría morir, la supervivencia en otros universos no sería percibida como un "éxito" o "inmortalidad", sino como una consecuencia del experimento mental.
Implicaciones filosóficas:
El concepto de "suicidio cuántico" ha generado debate sobre la naturaleza de la conciencia y la realidad, pero no ha sido probado científicamente.
En resumen: El "suicidio cuántico" es una teoría interesante que explora las implicaciones de la mecánica cuántica y la teoría de los universos múltiples, pero no se considera una teoría científica aceptada por la mayoría de los físicos
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HideOuter Gayhetero
Mas de lo anterior: del 20 minutos:
Estas paradojas son una forma de representar la contradicción entre la teoría del multiverso y la llamada interpretación de Copenhague. Mientras la primera establece que cada resultado posible de una decisión o acción da lugar a universos paralelos, la ortodoxia cuántica nos dice que una vez observado el resultado este colapsa en un solo universo. El sujeto, como el gato de Schrödinger, estará vivo y muerto a la vez solo hasta que otro sujeto compruebe si ha disparado o no.
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Y de otra fuente:
Sin embargo, hay otro hecho que invita a la ironía, pues, incluso según la hipótesis de Everett, de existir universos paralelos y sucesos infinitos, jamás podremos interaccionar con ese otro universo. Por tanto, el caso del suicidio cuántico nos deja con dos posibilidades: o bien te mueres y... fin. Sí, el "otro tú" posiblemente seguirá viviendo feliz, pero desde luego tú no lo verás. O bien decides no suicidarte cuánticamente y tu "otro tú" sigue viviendo igual de feliz que en la posibilidad anterior. En cualquier caso, no importa que otro "tú" siga existiendo en otro universo; tu yo actual nunca podrá interactuar.
El otro problema de la teoría del multiverso es que no es “falsable”, es decir, la teoría no puede ser sometida a una prueba que la confirme o desmienta, aunque esta pueda ser viable de cierta forma.
Parece por tanto que para seguir avanzando en el conocimiento y en nuestra vida cotidiana la mejor idea sería conformarse con las decisiones que tomamos y dejar el multiverso para nuestro alter ego inmortal. En cualquier caso, no hay vuelta atrás. Es lo que mejor puede enseñarnos el suicidio cuántico: si te mueres en este universo, estás muerto.
Estas paradojas son una forma de representar la contradicción entre la teoría del multiverso y la llamada interpretación de Copenhague. Mientras la primera establece que cada resultado posible de una decisión o acción da lugar a universos paralelos, la ortodoxia cuántica nos dice que una vez observado el resultado este colapsa en un solo universo. El sujeto, como el gato de Schrödinger, estará vivo y muerto a la vez solo hasta que otro sujeto compruebe si ha disparado o no.
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Y de otra fuente:
Sin embargo, hay otro hecho que invita a la ironía, pues, incluso según la hipótesis de Everett, de existir universos paralelos y sucesos infinitos, jamás podremos interaccionar con ese otro universo. Por tanto, el caso del suicidio cuántico nos deja con dos posibilidades: o bien te mueres y... fin. Sí, el "otro tú" posiblemente seguirá viviendo feliz, pero desde luego tú no lo verás. O bien decides no suicidarte cuánticamente y tu "otro tú" sigue viviendo igual de feliz que en la posibilidad anterior. En cualquier caso, no importa que otro "tú" siga existiendo en otro universo; tu yo actual nunca podrá interactuar.
El otro problema de la teoría del multiverso es que no es “falsable”, es decir, la teoría no puede ser sometida a una prueba que la confirme o desmienta, aunque esta pueda ser viable de cierta forma.
Parece por tanto que para seguir avanzando en el conocimiento y en nuestra vida cotidiana la mejor idea sería conformarse con las decisiones que tomamos y dejar el multiverso para nuestro alter ego inmortal. En cualquier caso, no hay vuelta atrás. Es lo que mejor puede enseñarnos el suicidio cuántico: si te mueres en este universo, estás muerto.
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Si me voy acordando cada año -mas menos- voy reponiendo este post, que como ya he referido en la otra ocasión es magnífico en su recuento de posibilidades post-mortem:
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Reflexiones sobre el link de arriba que he puesto:
A saber, en las hipotética modalidades de vidas después de la muerte, excepto la del cielo , infierno y purgatorio, el resto las planteo como posibilidades derivadas de la rareza, extravagancia del mundo cuántico, que pudiera dar pie a casos como el experimento mental del suicidio cuántico de hecho Y NO de un dios providente.
Entonces, si alguna de esa supuestas vidas se dieran, al ser -por lo que acabo de decir- producto de una cuestión física cuántica y no de un dios teista, se me ocurre que estas posibilidades no serian factibles tampoco en el sentido de que -como no es dios el que la da, tal probabilidad se debería dar para todos y cada uno de los bichos vivientes que han hollado este sufrido planeta, y cuando digo todo bicho viviente es literal, incluidos los mas simples como hasta una ameba y- como se comprenderá con este último ejemplo mas claro aún, no podemos concebir que ese bichito experimentase, por eje: la vida ¿Huh? , la del despertar de un sueño, la de la vida ultraterrena que se elija, etc, etc,...,
A saber, en las hipotética modalidades de vidas después de la muerte, excepto la del cielo , infierno y purgatorio, el resto las planteo como posibilidades derivadas de la rareza, extravagancia del mundo cuántico, que pudiera dar pie a casos como el experimento mental del suicidio cuántico de hecho Y NO de un dios providente.
Entonces, si alguna de esa supuestas vidas se dieran, al ser -por lo que acabo de decir- producto de una cuestión física cuántica y no de un dios teista, se me ocurre que estas posibilidades no serian factibles tampoco en el sentido de que -como no es dios el que la da, tal probabilidad se debería dar para todos y cada uno de los bichos vivientes que han hollado este sufrido planeta, y cuando digo todo bicho viviente es literal, incluidos los mas simples como hasta una ameba y- como se comprenderá con este último ejemplo mas claro aún, no podemos concebir que ese bichito experimentase, por eje: la vida ¿Huh? , la del despertar de un sueño, la de la vida ultraterrena que se elija, etc, etc,...,
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HideOuter Gayhetero
Exposición excelente de la teoría de los muchos mundos, en la variante suicidio cuántico:
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HideOuter Gayhetero
"La idea de que la vida es un sueño, tanto para los humanos como para los animales, es una cuestión filosófica que ha sido explorada por pensadores a lo largo de la historia. No hay una respuesta definitiva, pero la discusión sobre la conciencia animal y la capacidad de soñar de los animales puede arrojar luz sobre este enigma.
La vida como sueño: una perspectiva filosófica
La idea de que la vida es un sueño, o que existe una realidad superior que no alcanzamos a percibir, es un tema recurrente en la filosofía y la literatura. En la obra "La vida es sueño" de Calderón de la Barca, se explora la fragilidad de la realidad y la posibilidad de que todo sea una ilusión. Platón, con su alegoría de la caverna, también plantea la idea de que lo que percibimos como realidad puede ser solo una sombra de una verdad superior.
¿Sueñan los animales?
Si la vida es un sueño para los humanos, ¿lo es también para los animales? La respuesta a esta pregunta depende de la definición de "sueño" y de la comprensión que tengamos de la conciencia animal.
- Conciencia animal:
Se ha demostrado que algunos animales poseen autoconciencia, es decir, la capacidad de reconocerse a sí mismos y tener una idea de su propia existencia. Esto incluye a simios, elefantes, delfines y algunas aves.
- Sueños en animales:
Los animales, al igual que los humanos, experimentan fases REM del sueño durante las cuales se ha observado actividad cerebral similar a la de los humanos cuando sueñan.
- Diferencias en la imaginación:
Aunque los animales pueden no tener la misma capacidad de imaginar situaciones complejas que los humanos, sí demuestran capacidades cognitivas que les permiten imaginar y simular experiencias.
Conclusión:
Si la vida es un sueño, es probable que esta experiencia sea compartida por los animales en cierta medida, aunque con sus propias particularidades. La conciencia animal, la capacidad de soñar y la imaginación, aunque diferentes a las humanas, sugieren que los animales también podrían estar experimentando un tipo de realidad onírica. La cuestión de si esta "realidad onírica" es la misma para todos los seres, humanos y animales, sigue siendo un misterio fascinante",
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HideOuter Gayhetero
Dejo aquí una (otra en realidad) de mis largadas*:
Tras ya no pocos años ponderando, leyendo, sabiendo de temas trascendentales: religiosos y/o espirituales, también metafísicas tengo que decir que cada vez mas estoy hasta el c0ñ0, LOL! de tales visiones de la existencia, personalmente-mas que proporcionarme seguridad, esperanza por la vida del mas allá (en las diferentes variaciones postuladas por las religiones: incluidas las que no tienen dios pero sí hablan una existencia trascendente: conciencia del individuo disuelta en el universo, la Consciencia Una (o así y tal, xp!) , existir en una dimensión, plano vibracional mas elevado (rollo la New Age) e ir progresando en planos mas elevados cada vez; me produce desazón en realidad cada vez mas (aunque pueda sonar a algunos paradójico).
*Es decir, como ya he expuesto en otra ocasión, morirse es una mi3rd4, pero la otra opción que he referido para mí lo es igual, al contrario que Unamuno, servidora prefiere de lejos la nada absoluta que un infierno eterno, cosa de la que -afortunadamente- en mi perspectiva de cosas no cuento con ello (si se ha sido malo o el cielo para los que han sido buenos). Porque amiguis, xp! el concepto en sí (transcendencia personal en cualquiera de las maneras) , no me interesa para nada, al fin concluyo, lo eterno (ni siquiera en la opción premium-xp! de esa peremne (supuesta) bendición, dicha de estar -como por ejemplo imaginan- mas que poder afirmar de facto- los cristianos católicos, cantando alabanzas a dios per secula seculorum?. ).
Tras ya no pocos años ponderando, leyendo, sabiendo de temas trascendentales: religiosos y/o espirituales, también metafísicas tengo que decir que cada vez mas estoy hasta el c0ñ0, LOL! de tales visiones de la existencia, personalmente-mas que proporcionarme seguridad, esperanza por la vida del mas allá (en las diferentes variaciones postuladas por las religiones: incluidas las que no tienen dios pero sí hablan una existencia trascendente: conciencia del individuo disuelta en el universo, la Consciencia Una (o así y tal, xp!) , existir en una dimensión, plano vibracional mas elevado (rollo la New Age) e ir progresando en planos mas elevados cada vez; me produce desazón en realidad cada vez mas (aunque pueda sonar a algunos paradójico).
*Es decir, como ya he expuesto en otra ocasión, morirse es una mi3rd4, pero la otra opción que he referido para mí lo es igual, al contrario que Unamuno, servidora prefiere de lejos la nada absoluta que un infierno eterno, cosa de la que -afortunadamente- en mi perspectiva de cosas no cuento con ello (si se ha sido malo o el cielo para los que han sido buenos). Porque amiguis, xp! el concepto en sí (transcendencia personal en cualquiera de las maneras) , no me interesa para nada, al fin concluyo, lo eterno (ni siquiera en la opción premium-xp! de esa peremne (supuesta) bendición, dicha de estar -como por ejemplo imaginan- mas que poder afirmar de facto- los cristianos católicos, cantando alabanzas a dios per secula seculorum?. ).
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HideOuter Gayhetero
Subespecie a eternitatis , muy buen concepto en el que priorizas y destacas el presente a tope, por encima de un supuesto mas allá.