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Pienso (por mi mismo) luego estorbo.

La psique humana es demasiado compleja "retorcida" para pretender lograr armonía:

Esta perspectiva resuena profundamente con la
psicología analítica de Carl Jung, quien exploró la intersección entre la religión, la neurosis y la sombra humana.
A continuación, se desglosa esta visión sobre la "condición oscura" de la psique:

Explicación
  • 👤 La Sombra y la Psique: Jung definió la sombra como el aspecto inconsciente de la personalidad que el ego no reconoce como propio. Contiene impulsos primitivos, egoístas e inaceptables que pueden manifestarse como violencias irracionales y odio si no se integran conscientemente.
  • 🧠 Dominio Cerebral: Desde un enfoque neuropsicológico, estas conductas emanan de las partes más antiguas del cerebro (como la amígdala y el sistema límbico), responsables de las reacciones de supervivencia ("lucha o huida"). Cuando estas áreas dominan sin el filtro de la corteza prefrontal, surgen comportamientos irritantes e impulsivos.
  • ⛪ La Religión como Refugio o Síntoma: Jung consideraba que la religión podía servir como un sistema de defensa contra la "experiencia inmediata" de lo numinoso y lo caótico de la psique. Sin embargo, si la religión se vuelve dogmática y reprime la sombra, esta acaba proyectándose hacia afuera en forma de fanatismo o crueldad.
  • ✝️ El Dilema de Jesús: En obras como Aion, Jung analiza la figura de Cristo como un símbolo del Sí-mismo (el centro de la psique), pero señala que, al ser un símbolo de perfección pura, carece de un elemento de oscuridad (el Anticristo). Esto sugiere que incluso la figura de Jesús, en su pureza arquetípica, enfrentaría un desafío masivo al intentar contener la totalidad de la destructividad humana inconsciente sin su contraparte oscura.


Puntos clave de la condición humana
  • ❌ Represión: Tratar de ignorar o "controlar" a la fuerza estos impulsos solo les otorga más poder sobre el destino de la persona.
  • ❌ Proyección: Es el mecanismo por el cual el odio interno se vuelca hacia los demás, creyendo que el "mal" está fuera y no dentro de uno mismo.
  • ✅ Individuación: El proceso de sanación para Jung no es ser "perfecto" como Jesús, sino ser pleno, lo que requiere reconocer y aceptar la propia capacidad de maldad para no actuar bajo su dominio ciego.
 
En el ensayo, Krznaric viaja al Japón del siglo XVIII, cuando la ciudad de Edo (el actual Tokio) puso en marcha un sistema que hoy denominamos economía circular: en un contexto de escasez, casi todo se reutilizaba, reparaba o reciclaba. "No se desperdiciaba nada. Cuando la tela del kimono que usaban como prenda de vestir se desgastaba, la convertían en pijama, luego lo cortaban para hacer pañales, y luego para trapos de limpieza, así hasta convertirse en combustible",


Frente a la idea de que los individuos, dejados a su libre albedrío, actuarán de forma egoísta, Historia para el mañana reivindica la capacidad humana de cooperar. Krznaric pone como ejemplo el Tribunal de las Aguas de Valencia, una institución con siglos de historia en la que los agricultores, elegidos democráticamente, gestionan de forma colectiva un recurso escaso. Para el autor, este modelo anticipa lo que hoy buscan las asambleas ciudadanas: una democracia más cercana, menos delegada. "Necesitamos más ejemplos como este, si queremos que la democracia sobreviva".

Frente a la idea de que los individuos, dejados a su libre albedrío, actuarán de forma egoísta, Historia para el mañana reivindica la capacidad humana de cooperar. Krznaric pone como ejemplo el Tribunal de las Aguas de Valencia, una institución con siglos de historia en la que los agricultores, elegidos democráticamente, gestionan de forma colectiva un recurso escaso. Para el autor, este modelo anticipa lo que hoy buscan las asambleas ciudadanas: una democracia más cercana, menos delegada. "Necesitamos más ejemplos como este, si queremos que la democracia sobreviva".


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Contra la tiranía del presente: el ensayista Roman Krznaric apela al pasado para imaginar el cambio positivo

En 'Historia para el mañana', Roman Krznaric recurre a mil años de historia para imaginar respuestas a los grandes desafíos del siglo XXI, del clima a la inteligencia artificial.
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Conclusiones de una posible visión cosmopolita en el mundo y las dificultades a las que se enfrenta:


El cosmopolitismo ha sabido evolucionar, desde el humanismo kantiano, de la mano de
la historia con el fin de ofrecer respuestas jurídico-políticas ante un mundo cada vez más
interdependiente. El ser humano ha ido abriéndose paso como sujeto del derecho
internacional, algo impensable durante el equilibro de potencias creado tras la paz de
Westfalia.
Aunque queda mucho por hacer a favor del proyecto cosmopolita, estos avances no
hubieran sido posibles sin la influencia del idealismo en las relaciones internacionales,
que parece que ha irrumpido para quedarse en un mundo con una sociedad civil cada
vez más concienciada e interconectada.
Sin embargo, el derecho internacional contemporáneo sigue siendo interestatal. El
presupuesto de la soberanía sigue vigente y los ciudadanos de los Estados dependen
del voluntarismo de sus gobiernos a la hora de gozar de los derechos humanos
reconocidos internacionalmente. Mientras la capacidad de coacción siga en manos de
los Estados, los mecanismos independientes de protección de los derechos humanos
continuarán siendo «parches».
La constitución de una democracia cosmopolita, en la línea de las propuestas de
Habermas, pondría fin a la desigual protección de derechos que se deriva del
voluntarismo de los Estados soberanos. Pero ya hemos visto que estos, debido
precisamente a este voluntarismo del que gozan, no están dispuestos a llevar a cabo
grandes reformas estructurales que minen su soberanía a favor de una democracia
cosmopolita. El pez se muerde la cola.

La complejidad de la sociedad internacional actual nos obliga a proponer ideas más allá
de una simple división de poderes mundial basada en organismos ya existentes. Los
problemas de una hipotética política interna mundial demandan una regulación e
integración de la que, por el momento, se carece y no solo a nivel supranacional, sino
también a nivel transnacional, donde las regulaciones de tipo político, las que se refieren
a las estructuras de poder, los problemas medioambientales y las desigualdades, no
tienen cabida. En cualquier caso, puede deducirse que la complejidad e
interdependencia de la sociedad internacional no solo pone de manifiesto que el Estado-
nación se está quedando obsoleto frente a la gravedad de los problemas transnacionales
que se plantean, sino que nos estamos aferrando a esta estructura que ha demostrado
en muchas ocasiones su eficacia dentro de los límites de su soberanía, pero que no
puede ni debe ser el único tipo de actor internacional.
El voluntarismo de los Estados soberanos ha dado lugar a unas estructuras de poder
mundiales diseñadas para mantener el statu quo de las potencias hegemónicas y el
desarrollo de los mecanismos de protección universal de los derechos humanos se ve,
de momento, determinado por ello.



Para su lectura completa: https://www.ieee.es/Galerias/fichero/docs_opinion/2019/DIEEEO22_2019ISAGAC-cosmopolitismo.pdf
 
Hoy no discutimos si hay armas ocultas, sino si el conflicto será regional o global, si afectará al petróleo, a la energía, a las migraciones, a nuestra seguridad digital. Dónde quedó el euro: vivimos con la inflación, con crisis encadenadas, con la certeza de que cualquier chispa —en Teherán, en Washington, en el estrecho de Ormuz— altera nuestra vida cotidiana. En 2003 la guerra era una tragedia; ahora es una variable estructural, una indignación que se fragmenta en burbujas digitales.

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2003

Hoy no discutimos si hay armas ocultas, sino si el conflicto será regional o global, si afectará al petróleo, a la energía, a las migraciones, a nuestra seguridad digital.
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A ver, señoras con señores, xp! con respecto de las creencias de un dios dado, os puedo llegar a comprar el conceto (que es de entrada difuso porque viene a pasar que cada cual, o cada gremio tiene el suyo de acuerdo a su creencia religiosa específica), pero vale, aceptamos tal.

Lo que ya no, es-y aquí va una reflexión que anima a debate*-es que el dios- por ejemplo cristiano ya no puede ser el verdadero, real, genuino, en el sentido de que de que si fuera así, millones de otras personas en el mundo (las que no profesan tal religión y/o incluso no supieron nunca nada de esta-caso mas obvio, antes de nuestra era de hecho), pues según ese credo -no lo digo yo si no Cristo mismo-habrán de estar condenados, idem para las otras dos religiones monoteístas de libro al menos.

*aunque ya se que tal como está el patio -ausente de ello, va a ser-una vez mas-otra mas de mis ponderaciones, una mas y si mas discusión (en el sentido de que -como he dicho-no genere debate alguno en este foro).

pd recomendaçao del día, ejeje!: ver último reply en el post de Dios no existe en este mismo subforo.
 
¿Será alguna vez posible una ética universal de respeto y mayor armonía mundial posible entre todos los seres humanos?

La idea de una ética universal y armoniosa enfrenta obstáculos significativos debido a la biología del cerebro humano, pero no es considerada un imposible absoluto por la neurociencia moderna, que busca fundamentar la moralidad en la cooperación evolutiva más que solo en la Razón pura. El cerebro prioriza la coherencia interna y la supervivencia sobre la verdad objetiva, y su complejidad (86 mil millones de neuronas) permite tanto el altruismo extremo como una gran capacidad para el egoísmo y la violencia
.
Aquí se detalla la dualidad entre la complejidad cerebral y la posibilidad ética:

El Lado "Turbio": Obstáculos Biológicos
  • Evolución y Supervivencia: La moralidad humana ha evolucionado para facilitar la vida en grupos sociales, lo que a menudo implica cooperación "hacia adentro" (grupo) y competencia o conflicto "hacia afuera" (otros grupos).
  • Prioridad a la Coherencia: El cerebro humano tiende a modificar recuerdos y percepciones para mantener la coherencia interna en lugar de buscar la verdad absoluta, lo que puede sesgar la percepción de la justicia.
  • Mecanismos de Defensa: Las estructuras cerebrales subcorticales (como la amígdala) reaccionan rápidamente al miedo o la amenaza, a menudo superando la racionalidad prefrontal necesaria para una ética universal.

El Lado Potencial: Bases para la Armonía
  • Neurobiología del Altruismo: La neuroética sugiere que los bloques fundamentales de la moralidad (empatía, equidad, cooperación) están arraigados en nuestra biología, observables incluso en la infancia antes de una fuerte influencia cultural.
  • Evolución hacia la Cooperación: Estudios indican que, a largo plazo, la evolución favorece la cooperación y el altruismo sobre el egoísmo puro, ya que los grupos cooperativos tienen más éxito.
  • La "Neuroética": Esta disciplina emergente busca entender las bases cerebrales del comportamiento moral para reducir el sufrimiento humano, sugiriendo que identificar nuestras predisposiciones biológicas podría ayudar a crear normas universales.

Conclusión
Aunque el cerebro es "muy turbio" por sus mecanismos de supervivencia y egoísmo heredados, también es la estructura que posibilita la empatía y la autoconciencia. Una ética universal verdadera puede no ser un estado natural, sino un proyecto continuo que requiere el uso consciente de la parte racional del cerebro (corteza prefrontal) para moderar nuestros instintos más básicos, facilitado por el entendimiento científico de cómo funcionamos
 
El arte refleja en muchas ocasiones lo turbio, oscuro de la condición humana, ¿con qué fin?

El arte, la literatura y la ficción exponen una psique humana complicada y perturbadora porque sirven como un
espejo oscuro que refleja aspectos de la experiencia humana que la sociedad suele preferir ignorar, ocultar o reprimir. Estas formas de expresión permiten explorar la sombra, el trauma, la locura y los deseos subconscientes en un entorno seguro.
Aquí se detallan las razones principales basadas en la psicología y la teoría del arte:
  • Catarsis y Procesamiento de Emociones: La ficción oscura proporciona un espacio seguro para enfrentar miedos, ansiedad y angustia existencial, actuando como una "vacuna emocional" o una forma de catarsis que permite procesar emociones traumáticas sin peligro real.
  • Exploración de la "Sombra" Humana: El arte utiliza la complejidad psicológica para investigar la ambigüedad moral, la locura, el dolor y la mortalidad, lo que nos recuerda nuestra fragilidad y hace que la vida sea más valorada.
  • Reflejo del Subconsciente: A menudo, el arte surrealista o de terror utiliza imágenes pesadillescas para visualizar estados mentales que no pueden expresarse con el lenguaje racional, conectando con el inconsciente freudiano.
  • Empatía y Comprensión: Al exponer la psique en sus momentos más fracturados (como en la depresión o la locura), el arte ayuda a fomentar la empatía, permitiéndonos entender perspectivas ajenas y comportamientos humanos profundos y perturbadores.
  • Espejo de lo Tabú: La ficción y el arte desafían las normas sociales y el estatus quo al poner el foco en la transgresión y lo prohibido, forzándonos a mirar lo que no queremos escuchar o ver.
  • Reequilibrio Psicológico: Según el enfoque de "Arte como Terapia", el arte perturbador puede reequilibrar nuestra propia psique al permitirnos reconocer y aceptar nuestras propias imperfecciones y pensamientos oscuros, en lugar de reprimirlos.
En resumen, el arte no busca perturbar por el simple hecho de hacerlo, sino que actúa como un medio para visualizar la complejidad del cerebro y la experiencia interna, permitiendo que la humanidad procese su propia naturaleza irracional y caótica.
 
Alternativas al tradicional binomio capitalismo vs comunismo:


Sí, existen alternativas y enfoques intermedios al sistema binario tradicional de comunismo-capitalismo, aunque el debate sobre su viabilidad a largo plazo es intenso
. En la práctica, la mayoría de las economías modernas no son puramente capitalistas ni comunistas, sino sistemas mixtos que combinan elementos de mercado con intervención estatal.
Aquí se describen algunas de las alternativas y modelos híbridos:
  • Economías Mixtas / Socialdemocracia: Combinan mecanismos de mercado (capitalismo) con una fuerte intervención estatal para la regulación, redistribución de la riqueza y provisión de servicios sociales, buscando un equilibrio entre eficiencia económica y bienestar social.
  • Socialismo de Mercado: Una alternativa que busca combinar la propiedad social o cooperativa de los medios de producción con un mercado de bienes y servicios para la asignación de recursos.
  • Modelos de "tercera vía" o "capitalismo con características socialistas": Casos como China utilizan la lógica del mercado y la competencia para generar crecimiento, mientras el Estado mantiene el control estratégico de los sectores clave y la dirección política, lo que se describe como una formación socioeconómica con orientación socialista.
  • Postcapitalismo / Decrecimiento: Propuestas teóricas que buscan superar la lógica del crecimiento perpetuo y la maximización de beneficios, enfocándose en la sostenibilidad ecológica, la reducción del consumo y la economía local.
  • Economía Social/Cooperativismo: Empresas propiedad de los trabajadores donde la gestión es democrática, buscando el beneficio comunitario sobre el capital privado.
El debate de fondo:
Mientras algunos argumentan que el capitalismo es el único sistema viable que se ajusta a la naturaleza humana, otros señalan que el capitalismo es un sistema "amoral" que requiere alternativas para no destruir el medio ambiente o aumentar la desigualdad. La visión tradicional de "capitalismo versus comunismo" se considera a menudo una simplificación extrema de un espectro económico mucho más amplio.
 
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